從前，在普陀山下有個樵夫，他家世代以打柴為生，他整日早出晚歸，風餐露宿，辛勤的勞作卻沒有換來富足的生活，家裡常常揭不開鍋。於是，他老婆天天到佛前燒香，祈求佛祖慈悲，讓他們夫妻早日脫離苦海。

    真是蒼天有眼，大運很快降臨。有一天，樵夫在大樹底下挖出了一個金羅漢，窮光蛋轉眼間變成了百萬富翁。於是，他買房置地，宴請賓朋，好不熱鬧。親朋好友像是一下子從地下冒出來似的，紛紛前來向他祝賀。

    按理說樵夫應該非常滿足了，可以告別貧窮盡享榮華富貴了。可他只高興了一陣子，很快就犯起愁來，茶飯不香，坐臥不安。老婆看在眼裡，不禁上前勸道：「現在吃穿不缺，又有良田美宅，你為什麼還發愁？就是賊來偷，一時半會兒也偷不完，你這個喪氣鬼!天生受窮的命!」

    樵夫聽到這裡，不耐煩了：「你一個婦道人家懂得什麼!怕人偷只不過是小事，關鍵是18個金羅漢我才得到了其中1個，那17個還不知道埋在哪裡呢，我怎麼能安心?」說完便像只被烤熟了的鴨子，癱軟在床上。

    從此後，樵夫抱著金羅漢整日愁眉不展，落得疾病纏身，最終一命嗚呼。

    禪宗說：無慾則剛。無所欲求時，人的心才會真的開始平靜。總以為人生有很多事太過於重要，走過去，回首再看，不過爾爾。

    在現實生活中，能夠深得佛禪真諦的人畢竟不多，所以有很多人終日被世俗的名利所纏繞，被慾望的包袱所壓迫。但是，人的心一旦與慾望牽扯到一起，就很難再有真正知足和快樂的時候了。

    有 句話叫「人心不足蛇吞象」，尤為形象地表明了人的慾望永遠不知滿足的醜態。要想真正享受人生的樂趣，基本信條就是「知足常足，知止常止」。洪應明說：「謝 事當謝於正盛之時，人肯當下休，便當下了，若要尋個歇處，則婚嫁雖完，事亦不少，僧道雖好，心亦不了。」此言可謂真知灼見。在對待名利、榮辱、財富等問題 上，人還是糊塗一點兒好。糊塗了，你就不會為其所累、所苦、所怨。

    慾望的滿足不是滿足，而是一種無止境的自我放逐，一個慾望滿足了會帶來更多更大的慾望。如果我們為慾望所左右，為慾望的不能滿足而受煎熬，那麼人生也就失去了它應有的滋味。 

    猶 太人帕霍姆已經很富有了，但仍然不知滿足。為了得到更多的土地，他去向巴什基爾人買地。巴什基爾人首領告訴他：「我們賣地不是一畝一畝地賣，而是一天一天 地賣，在這一天時間裡你能圈多大一塊地，它就都是你的了。但是如果日落之前你不能回到起點，你就一寸土地也得不到。」

    這天早 晨，帕霍姆和一些巴什基爾人來到一個小山崗。帕霍姆出發了，他大步往前走著，覺得每塊地都很好，丟掉可惜，就一直向前走去。抬頭看看太陽，已到中午，天變 得燥熱起來。他邊吃乾糧邊繼續前進。天氣熱極了，但他仍然沒有停止自己的腳步，心裡想：辛苦一時，享用一世。

    又走出了很遠很遠，他抬頭望望太陽，已經到了下午。「現在就回去，不行！前邊的那塊地看起來很不錯，把它也圈進來。」於是，他又繼續前行。

    終 於，他不得不往回返了，可是回來的路上，他越走越吃力，但為了在太陽落山之前趕回去，仍然不斷地加快步伐，就在太陽即將沉入地平線的一剎那，他離出發點只 有不到一米的距離了，於是他使出最後的力氣向前衝去。就在這時，他兩腿一軟，撲倒在地。僕人跑過來想把他扶起來，卻發現他大口大口地吐著血，不一會兒就停 止了呼吸！天氣太熱，僕人無法將他的遺體運回去，只好在附近的樹林邊上挖了一個坑，把帕霍姆埋葬了。

    帕霍姆圈到瞭望不到邊際的一大片土地，最後需要的只有比他身體稍大點兒的一小塊。

    這個故事告訴人們：做事不要貪得無厭、不知滿足，否則無盡的貪慾不但讓自己得不到絲毫生活的樂趣，說不定還會最終毀掉自己。

    在人生的許多時候，還是要做一個知足者，有句話不是叫什麼「知足者常樂」嗎！《老子》也說：「知足之足，常足矣。」大則憂國憂民，感時憂憤；小則憂家憂己，往往都是憂多於喜，要說服別人或說服自己就得有這樣的胸襟。

    在 為人處世中，同樣要堅持「知足常足，知止常止」的道理。儘管每個人都想往高處走，都想生活、工作的條件更好些，身心更安逸些。但是想歸想，未必都能一一滿 足，在各種理想、願望，甚至連小小的打算都未能成為現實的時候，你就要學會承認和接受現實，並且不消極、不失望，努力尋找心理上的平衡，正確對待得失和輕 重。


        知足之法，即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知足之人，雖貧而富。多欲之人，多求利故，苦惱亦多。